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选自姚大志主编《现代西方哲学》
一、“孤独的个体”
克尔凯郭尔的哲学是反理性主义哲学，尤其是黑格尔的理性哲学。他批评黑格尔哲学不重视现实的个人，而只追求一种“超人的本质”或“类”。在黑格尔的哲学中，一切都变成了纯粹概念的化石。人也是作为概念而存在，是在永恒的表象之下作为一种概念而生、而死。在概念面前，人不过是无差别的抽象物。
所以，黑格尔哲学中潜藏着可怕的虚妄。克尔凯郭尔认为，每个人的存在既不可能用理性概念来表达，也不可能从类的存在中推演出来。每个人只能倾注自己的全部心血去存在，因为每个人的存在是一个生死攸关的事实，没有个体自我的存在，也就没有发自个体自我的一切概念。而当个体自我存在以后，每个人的人生境遇又是完全靠自己去体验，谁也无法替代。所以，每个人的存在都是一个“孤独的个体”。
“孤独的个体”是世界上唯一真实的存在。孤独的个体在《那孤独的个人》一书中是指具体的、唯一的个人，并被美化为在人类历史的长河中屈指可数的卓越的英雄人物。而在《致死的疾病》中，克尔凯郭尔将孤独的个体界定为精神的自我。
这个精神的自我作为孤独的个体，是一种自己领会自己，自己意识到自身存在的主观心理体验。
由于孤独个体的存在状态，只是精神的自我与自身发生关系的关系，因而是绝对排他的。所以，精神的自我如果忘记了自己对自己的关系，就会迷失自己，而迷失自己就是精神的丧失。由此可见，孤独个体是指一种非理性的主观心理体验。在克尔凯郭尔看来，只有个人才能亲自在有限的内心中去无限地进行体验，只有个人才能在体验中领会和意识到自己的存在，其他物没有这种能力，因此，只有个人的存在才是真正的“存在”。
如果孤独个体是真实的存在，那么，公众则是虚无混沌。克尔凯郭尔在《今日时代》与《那孤独的个人》两本书中，集中地表述了他对公众的蔑视。在他看来，公众只是一个抽象的名词而已。公众的概念就是非真理。公众虽然是一个庞然大物，但只是一个抽象且被弃绝的空虚混沌。当一个人属于公众时，他不能成为自己，也不会为自己的行为负责。只有当一个人成为自己时，才能自由地选择自己，并对自己的行为负责。
基于对公众的如此看法，克尔凯郭尔指斥他所处的时代弊病就在于集团至上，个人丧失了个性，一切都陷于世俗之中。人不是为达到人生永恒的目标而努力，只是为了某种世俗的目标而聚集在一起。所以，这样的时代没有热情，却充满着抽象、机巧和深重的伪善，是最可怜的时代。因此，他吁求这个时代所需要的是永恒的目标，即神，而要达到这个永恒的目标，不是靠集体，而是靠个人。只有个人才能与神发生关系，因为只有孤独的个体才是真实的存在。
二、人生三阶段
人生三阶段以及对这些阶段的选择，是克尔凯郭尔道德伦理学的主要思想内容。而他的伦理道德思想集中反映在《或此或彼》和《生活道路的诸阶段》两部著作中。
克尔凯郭尔认为，人生在世，可以有各种各样的选择，但是，大多数人对自己的生活不加选择，而是时代、社会告诉他们怎样生活就怎样生活，对自己的生命完全采取一种不负责任的态度。所以，他强调当人选择时，要发自自己绝对的主观性，只有发自主体的自由选择，才是真正的选择。他认为至少有三种生活方式可以供人选择，他把这三种可能的生活方式称作“人生道路的不同阶段”，它们体现了人们对周围世界的三种不同的道德立场与生活态度。
第一是审美阶段。审美阶段虽然与美联系起来，但克尔凯郭尔把这个字眼用于它的更基本的意义上，即指直接迎合感官欲望需要的东西。因此，审美阶段也是指人的感性与世俗阶段。在这个阶段，没有什么普遍的道德标准与确定的宗教信仰，而只有享受一切的情感经验与感官愉快的欲望。判断什么东西好与不好，直接依据人对这个东西的情感或感觉。
审美境界的命题是：此时此刻就是一切。因此，在审美阶段，一个人采取的生活策略是追求及时行乐。审美阶段的典型代表是莫扎特歌剧中的人物：唐璜，完全按照审美的标准对待生活。审美阶段虽然令人陶醉，但却有一个矛盾：凡能成为人的审美对象的事物，必然会随着时间的逝去而消失。所以，审美的阶段虽然好，但是必然会土崩瓦解。
在审美的境遇中，其心情是必须抓住这一刻，但却又抓不住。这样，自然而然会随着它的流逝产生一种失落感，相伴着一种痛苦与绝望。这种痛苦与绝望同审美时的快感如影随形地交织在一起，所以，审美阶段虽然好，但又有着自身难以摆脱的矛盾。
既然审美的境遇伴着难以摆脱的矛盾，那么，这就促使人去考虑人生在世是仍然沉迷于追求过眼烟云，而继续承受着这种矛盾的折磨呢？还是要追求一种永恒的意义呢？在克尔凯郭尔看来，一旦人有了追求一种永恒意义的觉识后，便进入了人生的第二阶段。
第二是伦理阶段。在伦理阶段，人不仅自觉到自己的存在，而且为了使自己的生活具有前后一贯性，倾向于去寻认、践行伦理原则。伦理原则是一种普遍性的东西，它既适应于社会中的每一个人，也适用于每个人所生活的每一时刻。
克尔凯郭尔认为，在伦理境遇中的人，有一种为生活的原则而牺牲某种东西的英雄气概。当人有了为原则而牺牲的英雄气概时，再往下发展，就可能出现悲剧性的人物。悲剧性的人物与喜剧性的人物不一样，后者的特点是一种自相矛盾的人物，而前者总是宁为坚持原则的一贯性而不惜抛弃自己的个体性。如果说唐璜是审美阶段的典型，那么，苏格拉底则是伦理阶段的典范。众所周知，苏格拉底为原则而不惜牺牲自己的生命。
伦理境界的命题同审美境界的命题不一样，其生活原则的特点是“非此即彼”，不能混合迁就。这意味着人在选择原则的时候，实际上就是在选择自己；在寻认原则的时候，就是寻认自己，确定和形塑自己。那么，在选择、寻认自己的过程中，就要非此即彼，始终如一，不能自相矛盾。
然而，一个有道德的人，总会感到自己不完美，从而产生一种负罪感。除此之外，有道德的人在践行伦理原则时，伦理原则本身是否能够保证非此即彼呢？那么，一个对自己要求严格的人，无论是在第一种境况或是在第二种境况中，都会有一种负罪感。
第三是宗教阶段。从伦理境界上升到宗教阶段，关键在于负罪感。在宗教阶段，人是作为罪人被推举到上帝面前的。因为越是有道德的人，越能认识到自己的不足与罪责。
另外，获罪感又因为在实行伦理原则时，伦理原则之间有时又会发生碰撞与矛盾。道德标准高的人，总会在选择中感到自己有对不起人的地方，产生一种负罪感。这时的人就面临着一种选择，或者他可以按照伦理生活的道路继续走下去，遇事力争采取较为正当的行为，屈从于自己觉得无能为力和犯罪感的支配；或者他可以跃向信仰，转向看不见的上帝，在对上帝的信仰中使自身获得一种完善。
在宗教阶段，生活中占统治地位的是奇迹和圣境，要做出一些带有宗教色彩的超常的举动。亚伯拉罕是宗教阶段的典型代表，他遵从上帝的意志，献出独子以撒，表明他为了一个超常的规则而牺牲了伦理规则。正是在这里出现了克尔凯郭尔哲学中的第三个重要命题：似非而是之论。
这种似非而是之论是一种精神的冲突状态，明知荒谬，但为了信仰还是要去这样做；明知痛苦，但仍心甘情愿地去忍受。在这种宗教意识里，人表现出无条件的屈从行为，信仰的是奇迹，所以，宗教不是靠理性使人相信，而是靠荒谬使人信仰。在这里，继中古时期的教父德尔图良的“正因为是荒谬的，所以我才相信”的观念之后，克尔凯郭尔又补充道：正因为是荒谬的，所以，人也很难做到。
宗教的起源是痛苦，形式是荒谬，在现实中要求人做出很大的牺牲，所以，宗教要求一种更高的生活标准。克尔凯郭尔在《生活道路的诸阶段》一书中，用了三分之二的篇幅论证了宗教的生活，说明对生活道路所能作的最高选择不是道德生活而是宗教生活。在这个意义上，他主张宗教。但他反对基督教所主张的上帝是慈爱的宗教。
在克尔凯郭尔看来，上帝并不爱人类，而是仇恨人类。他反复强调：上帝是人类的死敌，仇恨人类的东西。人类正是在上帝的残酷与仇恨中，才能完善自身和获得幸福。也正是由于上帝是仇恨人类的，那么，人的生存和世界必然是相对立的，人的一生注定是孤独的、痛苦的。痛苦虽然在审美境遇和伦理境遇中，也偶然起作用，但是，痛苦则是宗教内在性的一个特征，对于一个宗教的存在者来说，痛苦则是某种决定性的东西。
克尔凯郭尔的人生三阶段描述了三种不同的生活样式。然而，这并不意味着每一个人都必须经历一个从审美阶段进入道德阶段，然后再进入宗教阶段的发展过程。实际上，三个阶段并无从下到上的必然的逻辑发展过程，其观点也不是代表青年、中年与老年三个时期的意思。
在现实的生活中，生活的三境遇都是可能的，它们是重叠交错的。正如从圆周到圆心一样，即使我们能够稍微接近圆心，而圆周还是保留着的。那么，面对着不同的生活样式，每个人都可以以自身为理由来进行选择。选择对人生具有极其重要的意义，它既涉及伦理问题，也涉及本体的问题。
从前者看，选择就是决定人如何生活的存在方式，对自己采取负责任的态度；从后者看，就是人能否认识真我，能否达到真正的“存在”。正因为如此，选择的瞬间是十分重要和严肃的，所以，人在进行自由选择时，自然而然又会感到这种自由又是一种十分沉重的精神负担。因此，对一个人来说，他认为最可怕的事情就是自由选择。
总之，克尔凯郭尔哲学的中心是孤独的个体。他反对理性主义，强调精神自我对自身的非理性的主观心理体验，主张基于个体主体的自由选择等，奠定了非理性主义思潮的发展方向。
但是，由于他生活在19世纪前半期，欧洲当时还处于自由资本主义发展阶段，资本主义的各种矛盾还尚未充分暴露，再加上他的著作又是以不大流行的丹麦文写成的，所以，在当时并未能引起人们的注意和重视，甚至在以后的半个多世纪中，他几乎被人遗忘。
然而随着资本主义的发展，特别是两次世界大战，个人的命运、人类前途和传统的道德价值成为人们关注的中心，对人的问题、人生的意义和价值问题等的关心，引起了人们对这位湮没已久的北欧哲学家著作的发掘，正是在这种情况下，克尔凯郭尔被存在主义抬出来并奉为其运动的鼻祖。
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